Umbanda II
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A umbanda é a única religião tipicamente brasileira, composta de mescla de outras religiões como o Espiritismo (relação dos espíritos em constante evolução); o Catolicismo(presença de um único Deus supremo); o Candomblé(presença de orixás);
e um pouco da religiosidade indígena(busca do equilíbrio da natureza)

Esta religião se define basicamente na crença de um único Deus supremo e em diversos espíritos em constante evolução, buscando sempre o aprimoramento. Umbandistas crêem que existem 7 fatores presentes neste Deus, e estes fatores são representados por orixás, que visam o bem de todos. São eles: a fé, o amor, o conhecimento, a geração,a lei,a justiça e a evolução. Crêem eles também na existência da alma. Alguns adeptos acreditam em reencarnação, outros em céu e inferno. depende realmente da visão de cada um, o que importa para a Umbanda é a fé em Deus, buscar o equilíbrio e o amor ao próximo.

Origem

Zélio Fernandino de Moraes, nasceu em 10 de abril de 1891, em São Gonçalo (Rio de Janeiro).É considerado o pai da Umbanda.
Em 1908, uma estranha paralisia tomou conta do corpo de Zélio, que tinha apenas 17 anos. A família chamou diversos médicos, e começaram inúmeros tratamentos, mas não conseguiram diagnosticar a doença. Meses depois, Zélio começou a falar palavras sem nexo e apresentou aparente quadro de distúrbio mental. A doença continuava uma incógnita.
Certo dia, Zélio anunciou aos seus pais que voltaria a andar, e no dia seguinte, estava de pé. No entanto, os distúrbios ainda permaneciam. Aconselhados por um vizinho, os pais de Zélio o levaram à Federação Espírita do Estado do Rio de Janeiro. Numa reunião com o presidente e alguns membros desta Federação, Zélio incorporou um caboclo. Foi recriminado devido ao “atraso espiritual” da alma.
Contrariado, anunciou que seria iniciada uma nova religião “em que esses pretos e esses índios poderão dar a sua mensagem, e assim cumprir sua missão.”. E assim foi. Na noite de 16 de novembro, uma multidão aglomerou-se na Rua Floriano Peixoto, aguardando por Zélio que, em breve, fundaria a Tenda de Umbanda Nossa Senhora da Piedade. Assim, nasceu a Umbanda.

Visão sobre a morte

Como dito anteriormente, a Umbanda nasceu de diversas religiões, e cada uma destas prega uma visão sobre a morte diferente. A crença, depende realmente da opinião e fé de cada um. Mas, no geral, as visões mais comuns são a do Catolicismo e a do espiritismo: Céu/Inferno e reencarnação, respectivamente.Para a Umbanda , existe a crença de que nós não somos este corpo, esta carne; somos espírito, e, depois de morrermos, seremos os mesmos, com os mesmos defeitos e qualidades.

Divindades:

Os orixás, que são as divindades da umbanda, representam forças da natureza e a energia que provém dos elementos. Por exemplo, Yemanjá, a orixá do mar, não é em si a água do mar, mas sim a energia que compunha a agua em si.
"O mar é o lugar de força de Yemanjá, as cachoeiras de Oxum, o Oxóssi as matas, as pedreiras são de Xangô e Lansã, os campos abertos de Oxalá, os caminhos são de Ogum, os cemitérios de Omulú." Os umbandistas consideram os Orixás como forças medianas e de maior contato terreno.
"Um estudo mostra que na África existiam cerca de 600 a 1700 Orixás e que para o Brasil eram cultuados apenas 50 Orixás, destes somente 16 ainda sobrevivem nos cultos da Umbanda no Brasil."
Entidades principais :

Pai de Santo: é o ser que benze e que cura.
Exu: é o espírito que incorpora o médium
Orixás: basicamente são as forças da natureza humana ( fé, amor, conhecimento, justiça, lei, evolução, geração, etc).
Olodumaré ou Olorum: é considerado o deus supremo pela religião
Oxalá: concebido como primeiro orixá, criado por Olodumaré, que designou como função à Oxalá a criação do mundo ( pode ser considerado como filho de Olodumaré).

Símbolos e significados:

Circulo: representa o espírito puro, simboliza o Criador, a consciência humana reconhecendo a eternidade, o Universo e a perfeição
PONTO: representa o ser Supremo, a energia concentrada.
CRUZ: é o símbolo que representa a fé e a submissão ao Sagrado.
LINHA HORIZONTAL: representa o corpo, a matéria – é o lado mundano –
LINHA VERTICAL representa a alma em busca do retorno ao Criador – é o lado Divino.
LINHAS SINUOSAS representam a vibração do mar, a regeneração e os mistérios da vida.
O QUADRADO representa os quatro elementos: terra, fogo, água e ar.
TRI NGULO representa a força Divina, a trindade Pai, Filho e Espírito Santo ou Olorum, Oxalá e Ifá.
O ARCO e FLECHA é a força espiritual, energia e potência.
ESPADA: representa a alma em busca do Criador, a luta do trabalho, o guerreiro.
CORAÇÃO: representa almas em posições equilibradas, o amor e a doçura.
As estrelas são o símbolo da verdade, do espírito e da esperança.
ESTRELA DE QUATRO PONTAS : se assemelha a uma cruz e nos remete ao nascimento de Jesus e principalmente à finalidade da sua vinda: o amor incondicional.
Pentagrama: é um símbolo poderoso de proteção e equilíbrio.
ESTRELA DE SEIS PONTAS é formada por dois triângulos e representa todas as Forças do Espaço em equilíbrio.
ESTRELA DE SETE PONTAS : é um símbolo de integração e tão mística quanto o número de suas pontas. Representa a inteligência oculta, é associado aos sete planetas da astrologia clássica e a outros sistemas do Sete, tal como os chacras do Hinduísmo.
ESTRELA BRANCA: representa a luz dos espíritos.
ESTRELA GUIA (com cauda) é o símbolo da capacidade de acompanhamento.
Rituais importantes:

Amalá: É a comida que se oferece ao Orixá (forças das natureza). Porém a finalidade não é alimentar essa entidade, até porque os espíritos não necessitam de alimento. A intenção é a criação de um campo de força nos momentos difíceis da vida. Não se deve fazer um amalá sem objetivo, ou só por fazer; deve-se idealizar sentimentos bons para aumentar a energia. Um cuidado que é preciso tomar, é que em hipótese alguma deixar algum material que possa agredir a natureza no local, causando um "ferimento" na oferenda e tudo cair no erro.

Amaci: É uma mistura de folhas e água sagradas infiltradas em fundamentos específicos fazendo com que o derramamento desse liquido na cabeça do médium permita uma ligação mais direta com o Orixá. Essa proximidade ocorre no momento que o crente se coloca de joelhos e abaixa a cabeça respeitando a s uperioridade divina.

Obi: É a semente de uma palmeira africana. É cortada em 4 partes e jogada pelo pai de santo, que intui o Orixá do filho e a Obi confirma. A semente vibra na energia do Orixá e a posição em que suas partes caem determina a resposta positiva ou negativa.

Batizado:Abençoa o espírito dentro da cultura da Umbanda.A cabeça do filho é lavada com água e os espíritos escolhidos como padrinhos têm como missão proteger o filho.

Casamento: Consagra e abençoa a união de um casal sob a proteção do Orixás, e possui padrinhos materiais e espirituais. O casal é benzido com uma flor em água. Uma pemba é utilizada para cruzar as alianças, e o pão e o vinho representam a vida.

Origem do mundo e dos homens:

Olorum (deus supremo) criou o primeiro Orixá chamado o Oxalá a quem designou a função de criar o mundo, presenteando-o com o saco da criação. Nesse meio tempo já haviam outros orixás habitando o Orum (céu dos orixás), Orumilá tentou aconselhar Oxalá a oferendar à Exu, antes de realizar sua tarefa. Porém Oxalá não deu ouvidos e partiu sem fazer a oferenda, Exu então fez com que no meio de sua jornada Oxalá sentisse muita sede no local onde o mundo seria criado, com seu cajado Oxalá fez um furo em uma palmeira local, bebeu de seu vinho e dormiu. Exu roubou-lhe o saco da criação e deu à Ododuá, que com permissão de Olorum e fazendo as oferendas a Exu, criou finalmente o mundo. Quando Oxalá acordou, viu que o mundo já estava feito e foi falar com o deus supremo sobre o ocorrido, desse modo Olorum pediu à Oxalá criar os homens e assim o fez. Após a moldagem em barro dos seres humanos feitos por Oxalá, Olorum concedeu-lhes o sopro da vida.

Sobre a imagem

Omolú ou Obaluayê

Quando os negros vieram da África para o Brasil, como escravos, trouxeram centenas de Orixás (dizem que o número era em torno de 300 a 400). Com esse grande número de Divindades percebe-se que alguns atuam no mesmo elemento e com a mesma qualidade, portanto começaram a ser cultuados unidos como se fossem um só, como exemplo encontramos Oxalá e Oba talá, Oxossi e Ossain, e muitos outros, fato que também aconteceu com Obaluayê e Omolú.
Os umbandistas clamam a ele quando se sentimos estagnados ou em sofrimento (na dor física, mental, emocional ou espiritual). A ele pedem ajuda para evoluir em espírito ou para sair de um nível de entendimento para a sabedoria espiritual.

Curiosidades:

Pedra: Turmalina Preta – Onix Preta
Ervas principais: Folha de Omulu (canela de cachorro), Pariparoba, Mamona, Cambará, Cravos e Crisântemos brancos ou lilás
Oferendas: pipoca feita na areia com fatias de coco regada com mel; água mineral ou vinho tinto; flores e velas brancas.
Ponto de força: cemitério "calunga pequena", mar "calunga grande" e caverna.

Referências

CARACCIO, Monica. Disponivel em:<http://www.minhaumbanda.com.br/ blog/?p=1429>. Acessado em : 27 de junho de 2015.
PIOVESAN, Julio. Disponivel em :<http://www.recantodasletras.com.br/artigos/2712895>
Acessado em : 27 de junho de 2015.
http://universodaumbanda.blogspot.com.br/2011/05/vida-apos-morte-numa-visao-umbandista.html
http://luzdivinaespiritual.blogspot.com.br/2012/12/amala.html?m=1
http://www.infoescola.com/religiao/umbanda/
https://estudodaumbanda.wordpress.com/2008/03/18/1-%E2%80%93-os-orixas-divindades-da-umbanda/
http://www.raizesespirituais.com.br/wp-content/uploads/2010/10/omuluobaluaie1.jpg
http://www.revistadehistoria.com.br/secao/artigos/o-pai-da-umbanda

Autoria do verbete

Alexia Watzlawick
Cecilia Paulina Johann Dammann
Ciro Nagel de Marco
Mariana Hack Comunello
Ruan Machado Becker.

Estudantes da turma EMITAI 2015

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